بودكاست التاريخ

لماذا لم يصبح العبيد السابقون عمالاً بأجر منخفض بعد التحرر؟

لماذا لم يصبح العبيد السابقون عمالاً بأجر منخفض بعد التحرر؟

غالبًا ما يقال إن الاقتصاد الجنوبي كان في حالة من الفوضى بعد أن تم تحرير العبيد لأن العبودية كانت إلى حد كبير مشروعًا اقتصاديًا. قرأت أيضًا أن العبيد السابقين واجهوا صعوبة في العثور على وظائف بسبب عرقهم.

لماذا لم يتحول العبيد السابقون إلى عمال ذوي أجر منخفض بعد التحرر؟ يبدو أن هذا الترتيب كان من شأنه أن يستفيد منه كل من البيض والسود في حقبة ما بعد الحرب الأهلية.


أصبح معظم العبيد السابقين مزارعين. أي أنهم حصلوا على نسبة مئوية من المحاصيل ، وليس أجوراً "مباشرة". كانت الزراعة هي كل ما يعرفه معظم العبيد. فقط أقلية صغيرة كانت متعلمة ومهرة بما يكفي لتولي وظائف "صناعية" حتى بأجور منخفضة.

فضل البيض بهذه الطريقة. كانت "المشاركة في الزراعة" قريبة من أن تكون عبودية تحت اسم آخر. كان نقل العبيد السابقين إلى اقتصاد الأجور ، لا سيما العمل جنبًا إلى جنب مع العمال البيض "تقدمًا" لم يرغب معظم البيض في تشجيعه. لم يشمل ذلك أصحاب المزارع الجنوبية البيضاء فحسب ، بل شمل أيضًا العمال البيض الشماليين.


لماذا تفككت إعادة توزيع الأراضي على العبيد السابقين بعد الحرب الأهلية

أوضحت سينثيا نيكوليتي ، الأستاذة بكلية القانون بجامعة فيرجينيا ، في الحلقة الأخيرة من "القانون العام" تجربة حقبة الحرب الأهلية في بيع أراضي أصحاب المزارع البيضاء لأشخاص كانوا مستعبدين سابقًا في الغالب بسبب عمل المحامين.

يركز الموسم الثاني من بودكاست UVA Law ، الذي استضافه Dean Risa Goluboff ونائب العميد Leslie Kendrick "06 ، على قصص حول" When Law Changed the World ".

يقول غولوبوف: "في هذه الحلقة ، نتحدث عن قوة القانون والمحامين في كبح التقدم وإعادة ترسيخ التسلسل الهرمي والقمع".

سمع العديد من الأمريكيين عن "40 فدانًا وبغل" - وهي العبارة الشائعة المستخدمة لوصف الأوامر الميدانية الخاصة لجنرال الاتحاد ويليام تي شيرمان رقم 15 ، والتي حددت في يناير 1865 إعادة توزيع الأراضي الكونفدرالية في ساوث كارولينا وجورجيا وفلوريدا للعبيد السابقين في ظل ظروف معينة. وسرعان ما أعاد الرئيس أندرو جونسون تلك الأرض إلى الجنوبيين البيض في خريف عام 1865.

الأقل شهرة هو مصادرة الاتحاد للأراضي في جزر بحر كارولينا الجنوبية وإعادة توزيعها بموجب قانون الإيرادات الأمريكي لعام 1862. وبموجب هذا القانون ، استولت الولايات المتحدة على أراضي من ملاك الأراضي الجنوبيين الذين لم يدفعوا ضرائب للاتحاد. عندما دخل إعلان تحرير العبيد حيز التنفيذ في عام 1863 ، تمكن العبيد المحررين من شراء الأراضي المباعة في مزاد هناك. على الرغم من أن العديد من المزارعين السود احتفظوا بالأرض التي اشتروها من مزاد الضرائب ، فقد تم تعويض المالكين الأصليين في وقت لاحق عن الأرض ، جزئيًا بسبب تصرفات المحامين مثل ويليام هنري تريسكو ، صاحب مزرعة نفسه.

يقول نيكوليتي: "وظيفته هي الذهاب إلى واشنطن لمحاولة التحريض بأي وسيلة يمكنه جمعها معًا لاستعادة الأرض للمزارعين".

يناقش نيكوليتي وجولوبوف وكيندريك أيضًا سبب عدم حدوث إعادة توزيع الأراضي على نطاق أوسع.

"لا أحد يقوم بهذه القفزة الكبيرة حقًا ، أليس كذلك؟" نيكوليتي يقول. "بشكل عام ، نميل إلى التفكير بشكل تدريجي ، ولا نميل إلى التفكير" أوه ، دعونا نفكر في إعادة تشكيل ... المجتمع بأكمله. "

نيكوليتي هو مؤلف كتاب "الانفصال عند المحاكمة: محاكمة جيفرسون ديفيس بالخيانة" ، الحائز على جائزة كرومويل للكتاب. تعمل الآن على كتاب جديد حول التحرر وفشل إعادة توزيع الأراضي على نطاق واسع.

يتوفر "القانون العام" على Apple Podcasts و Stitcher و YouTube و Spotify وغيرها من الأماكن الشهيرة التي يمكنك الاستماع إلى البودكاست ، بما في ذلك أجهزة Amazon Alexa. تم تسجيل هذه الحلقة في مجلة Virginia Quarterly Review وأنتجها روبرت أرمينغول وسيدني هولمان.


كيف أدت نهاية العبودية إلى المجاعة والموت لملايين الأمريكيين السود

ذكر كتاب جديد أن مئات الآلاف من العبيد الذين تم تحريرهم خلال الحرب الأهلية الأمريكية ماتوا من المرض والجوع بعد تحريرهم.

يلقي التحليل ، الذي أجراه المؤرخ جيم داونز من كلية كونيتيكت ، بظلاله على واحدة من أكثر الروايات شهرة في التاريخ الأمريكي ، والتي ترى تحرير العبيد بمثابة تصحيح ناجح لأخطاء نظام المزارع الجنوبية الذي أبقى الملايين من الأمريكيين السود. في سلاسل.

ولكن ، كما يوضح داونز في كتابه ، مريض من الحرية، فإن حقيقة التحرر أثناء فوضى الحرب وما تلاها من آثار دموية غالبًا ما كانت أقل بكثير من تلك الصورة الإيجابية. وبدلاً من ذلك ، غالبًا ما تم إهمال العبيد المحررين من قبل جنود الاتحاد أو واجهوا مرضًا متفشيًا ، بما في ذلك تفشي مروّع للجدري والكوليرا. كثير منهم مات جوعا ببساطة.

بعد التمشيط من خلال السجلات الغامضة ، تعتقد الصحف والمجلات أن حوالي ربع الأربعة ملايين من العبيد المحررين إما ماتوا أو عانوا من المرض بين عامي 1862 و 1870. وكتب في الكتاب أنه يمكن اعتبارها "أكبر أزمة بيولوجية في القرن التاسع عشر. قرن "ومع ذلك فهو واحد لم يتم التحقيق فيه إلا قليلاً من قبل المؤرخين المعاصرين.

يعتقد داونز أن الكثير من ذلك يرجع إلى أنه في وقت الحرب الأهلية ، التي اندلعت بين عامي 1861 و 1865 وحرضت الشمال الوحدوي ضد الجنوب الكونفدرالي ، لم يرغب الكثير من الناس في التحقيق في المأساة التي حلت بالعبيد المحررين. كان العديد من الشماليين أكثر تعاطفًا من خصومهم الجنوبيين عندما يتعلق الأمر بصحة العبيد المحررين وخشي المناهضون للعبودية من أن الكارثة ستثبت أن منتقديهم على حق.

"في القرن التاسع عشر ، لم يرغب الناس في الحديث عنها. لم يكن البعض مهتمًا بذلك ، وخشي دعاة إلغاء الرق ، عندما رأوا الكثير من الأشخاص المحررين يموتون ، خشي أن يكون ما قاله بعض الناس صحيحًا: أن العبيد لم يكونوا قادرين على العيش بمفردهم ، "قال داونز ل مراقب.

كتاب داونز مليء بالقصص القصيرة الرهيبة عن التجارب الفردية لعائلات العبيد الذين احتضنوا حريتهم من المزارع الوحشية التي ولدوا فيها أو بيعوا لها. انتهى المطاف بالعديد منهم في معسكرات تسمى "معسكرات التهريب" التي كانت غالبًا بالقرب من قواعد جيش الاتحاد. ومع ذلك ، كانت الظروف غير صحية والإمدادات الغذائية محدودة. بشكل مثير للصدمة ، كانت بعض معسكرات التهريب في الواقع أقلام عبيد سابقة ، مما يعني أن الأشخاص المحررين حديثًا انتهى بهم الأمر إلى الاحتفاظ بهم كسجناء افتراضيين في نفس الزنازين التي احتجزتهم سابقًا. في العديد من هذه المخيمات أدى المرض والجوع إلى وفيات لا حصر لها. غالبًا ما كانت الطريقة الوحيدة لمغادرة المخيم هي الموافقة على العودة للعمل في نفس المزارع التي فر منها العبيد مؤخرًا.

كما يمكن أن تكون المعاملة من قبل جنود الاتحاد قاسية. أعاد داونز بناء تجارب أحد العبيد المحررين ، جوزيف ميلر ، الذي جاء مع زوجته وأربعة أطفال إلى مخيم مؤقت للاجئين الرقيق المحررين داخل معقل الاتحاد في معسكر نيلسون في كنتاكي. في مقابل الغذاء والمأوى لعائلته ، التحق ميلر بالجيش. ومع ذلك ، لا يزال جنود الاتحاد في عام 1864 يطردون العبيد السابقين من معسكر نيلسون ، ويتخلون عنهم فعليًا للبحث عن أرض مزقتها الحرب ومليئة بالأمراض. سرعان ما مرض أحد أبناء ميلر الصغار ومات. بعد ثلاثة أسابيع ، ماتت زوجته وابنه الآخر. بعد ذلك بعشرة أيام ، ماتت ابنته أيضًا. أخيرًا ، أصيب آخر طفله الباقي بمرض عضال. بحلول أوائل عام 1865 كان ميللر نفسه قد مات. بالنسبة لداونز ، هذه الحكايات مفجعة. وقال "الكثير من هؤلاء يموتون جوعا وهذا موت بطيء".

لقد جمع داونز العديد من الروايات المروعة عن حياة العبيد المحررين. وصادف روايات عن ظروف يرثى لها في المستشفيات ومخيمات اللاجئين ، حيث كان لدى الأطباء غالبًا نظريات عنصرية حول كيفية تفاعل الأمريكيين السود مع المرض. كانت الأمور سيئة للغاية لدرجة أن أحد المسؤولين العسكريين في ولاية تينيسي في عام 1865 كتب أن العبيد السابقين كانوا: "يموتون بالعشرات - في بعض الأحيان يموت 30 شخصًا في اليوم ويتم نقلهم بواسطة عربات بدون توابيت ، ويتم إلقاؤهم بطريقة غير شرعية ، مثل المتوحشين ، في خندق".

كانت المشاكل الصحية التي عانى منها العبيد المحررين سيئة للغاية ، ومعدلات الوفيات المرتفعة للغاية ، لدرجة أن بعض المراقبين في ذلك الوقت تساءلوا عما إذا كانوا جميعًا سيموتون. توقع أحد القادة الدينيين البيض في عام 1863 اختفاء الأمريكيين السود. كتب الرجل: "مثل شقيقه هندي الغابة ، يجب أن يذوب ويختفي إلى الأبد بيننا".

تبدو مثل هذه المواقف العرقية بين الشماليين صادمة ، لكن داونز يقول إنها كانت شائعة. ومع ذلك ، يعتقد داونز أن كتابه لا يأخذ شيئًا بعيدًا عن القيمة الأخلاقية للتحرر.

بدلاً من ذلك ، يعتقد أن الاعتراف بالتكلفة الاجتماعية الرهيبة التي يتحملها المتحررون حديثًا يبرز بطولتهم.

قال داونز: "هذا يتحدى السرد الرومانسي للتحرر. لقد كان أكثر تعقيدًا وأكثر دقة من ذلك. الحرية لها ثمن".


جوانب كبيرة تلوح في الأفق

قال ليروي: "حقيقة أن الاحتفال بذكرى التحرر كان له صدى قوي جدًا في النضال من أجل الحقوق المدنية وضد عنف الشرطة يوضح لنا كيف أن إرث العبودية يلوح في الأفق بشكل كبير على التنظيم السياسي الأسود حتى بعد قرن ونصف من إلغائه رسميًا".

ومع ذلك ، حث على توخي الحذر بشأن تبني قصة Juneteenth.

"من نواحٍ عديدة ، فإنه يمثل تحريفًا للكيفية التي عاش بها العبيد النضال من أجل الحرية خلال الحرب الأهلية. تقدم قصة Juneteenth ضابطًا خيرًا في الاتحاد ينقل أخبارًا عن التحرر إلى العبيد غير المدركين الذين استمروا في الكدح في المزارع خلال سنوات الحرب الطويلة. في الواقع ، كان المستعبدون عملاء فاعلين في تحويل الحرب الأهلية من حرب لإعادة التوحيد إلى حرب ضد العبودية. .

جريجوري داونز

أستاذ التاريخ

جريجوري داونز يدرس التاريخ السياسي والثقافي للولايات المتحدة في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. على وجه الخصوص ، يبحث في التأثير التحويلي للحرب الأهلية ، ونهاية العبودية ودور القوة العسكرية في إنشاء معاني جديدة للحرية. وهو مؤلف كتابين عن إعادة الإعمار ورسم الخرائط للاحتلال ، وهما التاريخ الرقمي التفاعلي لاحتلال الجيش الأمريكي للجنوب. وهو محرر مشارك لمجلد أكاديمي عن عالم ما بعد الحرب الأهلية. كمؤرخ عام ، شارك داونز في كتابة دراسة موضوع عن إعادة الإعمار لخدمة المتنزهات القومية وساعدت في تحرير كتيب خدمة المتنزهات حول إعادة الإعمار.

"بعبارة أخرى ، أجبر المستعبدون الاتحاد على مواجهة العبودية باعتبارها القضية المركزية للحرب وكانوا مشاركين في تهيئة الظروف لتحررهم - وهي ديناميكية مهمة للحرب الأهلية التي تتجاهلها قصة Juneteenth."

وافق داونز. وأضاف: "في الواقع ، لم تنته العبودية في كنتاكي وديلاوير حتى ديسمبر 1865 عندما صادق عدد كافٍ من الدول على التعديل الثالث عشر. وهكذا كان يوم 19 يونيو 1865 يومًا مهمًا في نهاية العبودية ، ولكن في مجموعة من الأيام المهمة الأخرى ، والتي جاء بعضها بعد أشهر ".

تشمل احتفالات التحرر الأخرى ما يلي:

  • مشاهدة الليل في ولاية كارولينا الساحلية
  • الثامن من أغسطس في ولاية تينيسي
  • يوم الذكرى في تشارلستون ، ساوث كارولينا
  • الرابع من يوليو في فيكسبيرغ بولاية ميسيسيبي

وأضاف داونز أن أحد الجوانب المهمة في Juneteenth هو الطريقة التي أصبح بها موقعًا مهمًا للأميركيين الأفارقة للاحتفال ليس فقط بنهاية العبودية ولكن ببناء وإعادة بناء العائلات والكنائس والشركات والجمعيات التطوعية والأشياء الأخرى التي ارتبطوا بها. الحرية ، ثم الدفاع عن تلك المكاسب والأشخاص الذين قاتلوا من أجلها ".


إعلان التحرر: التأثيرات والآثار والنتائج

هناك وثيقة واحدة من الحرب الأهلية الأمريكية تعتبر واحدة من أهم الوثائق وأكثرها قيمة وتأثيرًا. عُرفت تلك الوثيقة بإعلان التحرر.

تمت صياغة هذا الأمر التنفيذي وتوقيعه من قبل أبراهام لينكولن في 1 يناير 1863 ، خلال الحرب الأهلية. يعتقد الكثير من الناس أن إعلان التحرر قد أنهى العبودية فعليًا ، لكن الحقيقة أكثر تعقيدًا من ذلك بكثير.

اقتراحات للقراءة

الجدول الزمني لتاريخ الولايات المتحدة: تواريخ أمريكا ورحلة # 8217s
كم عمر الولايات المتحدة الأمريكية؟
الثورة الأمريكية: التواريخ والأسباب والجدول الزمني في الكفاح من أجل الاستقلال

كان إعلان التحرر مناسبة بالغة الأهمية في تاريخ الولايات المتحدة. تم إنشاؤه بواسطة أبراهام لنكولن كوسيلة لمحاولة الاستفادة من التمرد الذي كان جارياً حاليًا في الجنوب. عُرف هذا التمرد بالحرب الأهلية ، حيث انقسم الشمال والجنوب بسبب الاختلافات الأيديولوجية.

كان الوضع السياسي للحرب الأهلية مريعًا نسبيًا. مع الجنوب في حالة تمرد صريح ، كان على أكتاف أبراهام لنكولن محاولة الحفاظ على الاتحاد بأي ثمن. لم يعترف الشمال بالحرب نفسها على أنها حرب ، لأن أبراهام لنكولن رفض الاعتراف بالجنوب كدولة خاصة به. بينما يفضل الجنوب أن يطلق على نفسه اسم الولايات الكونفدرالية الأمريكية ، في الشمال كانوا لا يزالون ولايات للولايات المتحدة الأمريكية.

السير الذاتية للحرب الأهلية

آن روتليدج: أبراهام لينكولن & # 8217s الحب الحقيقي الأول؟
الرئيس المتناقض: إعادة تخيل ابراهام لنكولن
الذراع اليمنى لكستر: العقيد جيمس إتش كيد
أسطورة جيكل وهايد من ناثان بيدفورد فورست
وليام ماكينلي: صلة العصر الحديث بالماضي المتضارب

كان الهدف الكامل لإعلان التحرر هو تحرير العبيد في الجنوب. في الواقع ، لا علاقة لإعلان التحرر بالرق في الشمال. سيظل الاتحاد أمة عبودية خلال الحرب ، على الرغم من حقيقة أن أبراهام لنكولن كان سيضع الأساس لحركة أكبر لإلغاء الرق. عندما تم تمرير الإعلان ، كان يستهدف الدول التي كانت حاليًا في حالة تمرد ، وكان الهدف بأكمله هو نزع سلاح الجنوب.

خلال الحرب الأهلية ، كان الاقتصاد الجنوبي يعتمد بشكل أساسي على العبودية. مع غالبية الرجال الذين قاتلوا في الحرب الأهلية ، تم استخدام العبيد في المقام الأول لتعزيز الجنود ، ونقل البضائع ، والعمل في العمل الزراعي في الوطن. لم يكن لدى الجنوب نفس المستوى من التصنيع بدون العبودية ، كما فعل الشمال. بشكل أساسي ، عندما مر لينكولن لإعلان تحرير العبيد ، كانت في الواقع محاولة لإضعاف الولايات الكونفدرالية عن طريق إزالة واحدة من أقوى أساليب الإنتاج.

كان هذا القرار عمليًا في المقام الأول وكان لينكولن يركز بالكامل على نزع سلاح الجنوب. ومع ذلك ، وبغض النظر عن النوايا ، فإن إعلان التحرر يشير إلى تحول في الغرض من الحرب الأهلية. لم تعد الحرب مجرد الحفاظ على حالة الاتحاد ، بل كانت تدور حول إنهاء العبودية بشكل أو بآخر. لم يكن إعلان التحرر من الأعمال التي لقيت استحسانًا. لقد كانت مناورة سياسية غريبة ، وحتى معظم حكومة لينكولن كانت مترددة في الاعتقاد بأنها ستكون فعالة. السبب في أن إعلان التحرر هو وثيقة مثيرة للفضول لأنه تم تمريره على أنه بموجب صلاحيات الرئيس في زمن الحرب.

عادة ، الرئاسة الأمريكية لديها القليل جدا من سلطة إصدار المراسيم. يعود سن القوانين والرقابة التشريعية إلى الكونغرس. الرئيس لديه القدرة على إصدار ما يعرف بأمر تنفيذي. تتمتع الأوامر التنفيذية بالدعم الكامل وقوة القانون ، لكنها في الغالب تخضع لسيطرة الكونجرس. الرئيس نفسه لديه القليل جدا من السلطة خارج ما يسمح به الكونجرس ، إلا في زمن الحرب. بصفته القائد العام للقوات المسلحة ، يتمتع الرئيس بالقدرة على استخدام سلطات الحرب لفرض قوانين خاصة. كان إعلان التحرر أحد تلك القوانين التي استخدم لينكولن سلطاته العسكرية لفرضها.

في الأصل ، كان لينكولن يؤمن بالقضاء التدريجي على العبودية في جميع الولايات. كان يعتقد أن الأمر متروك في المقام الأول للدول للإشراف على الإلغاء التدريجي للعبودية في قوتها الفردية. بغض النظر عن موقفه السياسي بشأن هذه المسألة ، كان لينكولن يعتقد دائمًا أن العبودية كانت خطأ. كان إعلان التحرر بمثابة مناورة عسكرية أكثر من كونها مناورة سياسية. في الوقت نفسه ، عزز هذا الإجراء لينكولن باعتباره من أشد المؤيدين لإلغاء عقوبة الإعدام وسيضمن إزالة العبودية في نهاية المطاف من الولايات المتحدة بأكملها.

كان أحد التأثيرات السياسية الرئيسية لإعلان التحرر هو حقيقة أنه دعا العبيد للخدمة في جيش الاتحاد. كان مثل هذا الإجراء خيارًا استراتيجيًا رائعًا. كان قرار تمرير قانون يخبر جميع العبيد من الجنوب بأنهم أحرار ويشجعهم على حمل السلاح للانضمام إلى القتال ضد أسيادهم السابقين هو مناورة تكتيكية رائعة. في نهاية المطاف مع هذه الأذونات ، انضم العديد من العبيد المحررين إلى الجيش الشمالي ، مما زاد من قوتهم البشرية بشكل كبير. بحلول نهاية الحرب ، كان لدى الشمال أكثر من 200000 أمريكي من أصل أفريقي يقاتلون من أجلهم.

كان الجنوب في حالة اضطراب إلى حد ما بعد هذا الإعلان. تم بالفعل الإعلان عن الإعلان ثلاث مرات ، المرة الأولى كتهديد ، والمرة الثانية كإعلان رسمي بشكل أكبر ثم المرة الثالثة كتوقيع على الإعلان. عندما سمع الكونفدراليون الأخبار ، كانوا في حالة سيئة للغاية. كانت إحدى القضايا الأساسية هي أنه مع تقدم الشمال إلى مناطق وسيطرة على الأراضي الجنوبية ، كانوا غالبًا ما يأسرون العبيد. تم تقييد هؤلاء العبيد ببساطة على أنهم مهربة ، ولم يتم إعادتهم إلى أصحابهم - الجنوب.

عندما تم الإعلان عن إعلان تحرير العبيد ، تم تحرير جميع الممنوعات الحالية ، أي العبيد ، في منتصف الليل. لم يكن هناك عرض للتعويض أو الدفع أو حتى التجارة العادلة لمالكي العبيد. حُرم مالكو العبيد هؤلاء فجأة مما يعتقدون أنه ملكية. إلى جانب الخسارة المفاجئة لعدد كبير من العبيد ، وتدفق القوات التي من شأنها أن تزود الشمال بقوة نيران إضافية ، وجد الجنوب نفسه في موقف صعب للغاية. أصبح العبيد الآن قادرين على الهروب من الجنوب وبمجرد وصولهم إلى الشمال ، سيكونون أحرارًا.

مع ذلك ، على الرغم من أهمية إعلان التحرر بالنسبة لتاريخ أمريكا ، إلا أن تأثيره الفعلي على العبودية كان ضئيلًا في أحسن الأحوال. إذا لم يكن هناك شيء أكثر من ذلك ، فقد كانت وسيلة لترسيخ موقف الرئيس كطالب بإلغاء عقوبة الإعدام ولضمان حقيقة أن العبودية ستنتهي. لم يتم إنهاء العبودية رسميًا في الولايات المتحدة الأمريكية حتى صدور التعديل الثالث عشر ، في عام 1865.

كانت إحدى المشكلات المتعلقة بإعلان التحرر هي أنه تم إقراره كإجراء في زمن الحرب. كما ذكرنا سابقًا ، في الولايات المتحدة ، لا يتم تمرير القوانين من خلال الرئيس ، بل يتم تمريرها من قبل الكونجرس. ترك هذا حالة الحرية الفعلية للعبيد في الهواء. إذا انتصر الشمال في الحرب ، فلن يستمر إعلان التحرر في كونه وثيقة قانونية دستورية. يجب أن تصدق عليها الحكومة حتى تظل سارية المفعول.

لقد كان الغرض من إعلان التحرر مشوشًا على مدار التاريخ. الخط الأساسي على الرغم من أنه حرر العبيد. هذا صحيح جزئيًا فقط ، لقد حرر العبيد في الجنوب ، وهو أمر لم يكن قابلاً للتنفيذ بشكل خاص بسبب حقيقة أن الجنوب كان في حالة تمرد. لكن ما فعلته هو ضمان أنه إذا انتصر الشمال ، فإن الجنوب سيُجبر على تحرير جميع عبيدهم. سيؤدي ذلك في النهاية إلى تحرير 3.1 مليون عبد. ومع ذلك ، فإن معظم هؤلاء العبيد لم يكونوا أحرارًا إلا بعد انتهاء الحرب.


المزروعة

بعد الحرب الأهلية ، سعى العبيد السابقون إلى الحصول على وظائف ، وسعى المزارعون للحصول على العمال. أدى عدم وجود النقد أو نظام الائتمان المستقل إلى إنشاء المزروعة.

المشاركة في المحصول هو نظام يسمح فيه المالك / المزارع للمستأجر باستخدام الأرض مقابل حصة من المحصول. وقد شجع هذا المستأجرين على العمل لإنتاج أكبر محصول ممكن ، وضمن بقاءهم مرتبطين بالأرض ومن غير المرجح أن يغادروا بحثًا عن فرص أخرى. في الجنوب ، بعد الحرب الأهلية ، استأجرت العديد من العائلات السوداء الأراضي من أصحابها البيض وزرعوا المحاصيل النقدية مثل القطن والتبغ والأرز. في كثير من الحالات ، كان الملاك أو التجار القريبون يؤجرون المعدات إلى المستأجرين ، ويقدمون البذور والأسمدة والمواد الغذائية وغيرها من المواد على أساس الائتمان حتى موسم الحصاد. في ذلك الوقت ، سوف يستقر المستأجر والمالك أو التاجر ، ويكتشف من يدين بمن ومقدار

أسعار الفائدة المرتفعة ، والمحاصيل غير المتوقعة ، وأصحاب العقارات والتجار عديمي الضمير ، غالبًا ما يجعلون أسر المزارع المستأجرة مثقلة بالديون ، مما يتطلب ترحيل الدين حتى العام التالي أو العام التالي. جعلت القوانين التي تحابي مالكي الأراضي من الصعب أو حتى غير القانوني للمزارعين بيع محاصيلهم للآخرين إلى جانب المالك ، أو منعت المزارعين من الانتقال إذا كانوا مدينين لمالك الأرض.

كان ما يقرب من ثلثي جميع المزارعين من البيض ، وثلثهم من السود. على الرغم من أن كلتا المجموعتين كانتا في أسفل السلم الاجتماعي ، بدأ المزارعون المشاركون في التنظيم من أجل حقوق عمل أفضل ، وبدأ اتحاد المزارعين المستأجرين الجنوبيين في اكتساب السلطة في الثلاثينيات. أدى الكساد الكبير والميكنة وعوامل أخرى إلى تلاشي المشاركة في المحصول في الأربعينيات.


Juneteenth علامات عندما تم تحرير العبيد

أعيد نشر هذه المقالة هنا بإذن من وكالة أسوشيتد برس. تتم مشاركة هذا المحتوى هنا لأن الموضوع قد يثير اهتمام قراء Snopes ، إلا أنه لا يمثل عمل مدققي الحقائق أو المحررين في Snopes.

يحتفل Juneteenth عندما علم بعض الأمريكيين الأفارقة المستعبدين أنهم أحرار قبل 155 عامًا. الآن ، مع تزايد الدعم لحركة العدالة العرقية ، قد يتم تذكر عام 2020 باعتباره العام الذي وصلت فيه العطلة إلى مستوى جديد من الاعتراف.

بينما حرر إعلان التحرر العبيد في الجنوب عام 1863 ، لم يتم تطبيقه في العديد من الأماكن إلا بعد نهاية الحرب الأهلية بعد ذلك بعامين. استسلم جنود الكونفدرالية في أبريل 1865 ، لكن الكلمة لم تصل إلى جميع السود المستعبدين حتى 19 يونيو ، عندما نقل جنود الاتحاد أخبار الحرية إلى جالفستون ، تكساس.

تضمنت الاحتفالات عادةً المسيرات وحفلات الشواء والحفلات الموسيقية وقراءات إعلان التحرر. ولكن بعد مظاهرات حاشدة بشأن وفاة جورج فلويد على يد شرطة مينيابوليس ، كان هناك تحول زلزالي لزيادة رفع الأصوات السوداء. يتم الشعور بهذه الرغبة مع تحرك الدول والمدن لجعل Juneteenth عطلة رسمية مدفوعة الأجر.

إليك نظرة على العطلة وتاريخها:

عندما وصلت قوات الاتحاد إلى جالفستون في 19 يونيو 1865 ، سلم الميجور جنرال جوردون جرانجر الأمر العام رقم 3 ، الذي قال: "أُبلغ شعب تكساس أنه وفقًا لإعلان من السلطة التنفيذية للولايات المتحدة ، جميع العبيد أحرار. وهذا ينطوي على المساواة المطلقة في الحقوق الشخصية وحقوق الملكية بين الأسياد والعبيد السابقين ".

في العام التالي ، بدأ العبيد السابقون الاحتفال بجزيرة Juneteenth في جالفستون ، ووصلوا في النهاية إلى ولايات أخرى.

قال روبرت ويدل جونيور ، أستاذ تاريخ الأمريكيين من أصل أفريقي في جامعة رود آيلاند ومؤلف كتاب "برمنغهام والنضال الطويل من أجل الحرية" ، إن الاحتفالات المبكرة لشهر يونيو كانت في الغالب حفلات طبخ أو حفلات شواء. كانت عادة تجمعات كبيرة وسعيدة حيث كان المستعبدون السابقون يعطون الأولوية لمحاولة لم شمل الأسرة.

قال ويديل: "يبدو من المناسب أن هذا الاحتفال لإحياء ذكرى التحرر وإحياء ذكرى الحرية سيكون له هذا العنصر من لم شمل الأسرة".

كان مجرد عقد اجتماع أمرًا مهمًا للغاية بعد الحرب الأهلية. قال ويديل إن الولايات الكونفدرالية السابقة استخدمت إجراءات تقييدية ، تُعرف باسم "الرموز السوداء" ، للحفاظ على ديناميات العبودية في مكانها.

قال: "مجرد الادعاء بأن الفضاء العام يدل على الجهود المبذولة للمطالبة بالحرية لنفسك ولتحديد مصطلحات ما ستكون عليه هذه الحرية وعدم جعل شخص آخر يحدد الشكل الذي ستبدو عليه حريتك".

ماذا يعني JUNETEENTH؟

المصطلح Juneteenth هو مزيج من الكلمات في يونيو و 19. يُطلق على العيد أيضًا يوم الاستقلال Juneteenth أو يوم الحرية.

قال كليف روبنسون ، الذي يدير موقع Juneteenth.com الذي يتتبع الاحتفالات السنوية ، إنه سيكون هناك نوع من الأحداث في كل مدينة أمريكية كبرى تقريبًا ولكن بسبب جائحة فيروس كورونا ، سيكون الكثير منها افتراضيًا.

امتدت احتفالات Juneteenth في نهاية المطاف إلى ما بعد ولاية تكساس ، التي كانت أول ولاية تجعلها عطلة في عام 1980 ، حيث واصل السود التقليد بعد مغادرة الولاية أو في الخارج.

تعترف معظم الولايات ومقاطعة كولومبيا بـ Juneteenth كعطلة رسمية أو يوم تقدير ، مثل يوم العلم. كما أقامت دول مثل كوريا الجنوبية وغانا وإسرائيل وتايوان وفرنسا وأراضي غوام الأمريكية احتفالات يونيو حزيران.

تريد بعض الولايات والمدن والشركات الآن تجاوز مجرد الاعتراف باليوم. في فيرجينيا ، التي كانت في يوم من الأيام موطنًا لعاصمة الكونفدرالية ، تحرك الحاكم رالف نورثهام لجعل Juneteenth عطلة رسمية ، ومنح موظفي الفرع التنفيذي يوم إجازة مدفوعة الأجر يوم الجمعة واقتراح تشريعات لجعلها عطلة رسمية دائمة.

وبالمثل ، عيّن حاكم نيويورك أندرو كومو Juneteenth عطلة مدفوعة الأجر لموظفي الدولة وتعهد بدفع التشريع العام المقبل لجعله عطلة دائمة.

جعلت فيلادلفيا أيضًا Juneteenth عطلة ، بينما تفكر بورتلاند وأوريجون وشيكاغو في إجراء مماثل.

اتخذت شركات مثل Nike و Target هذه الخطوة أيضًا. قال روبنسون إنه من الصعب على الناس تجاهل Juneteenth عندما يقوم بائعي التجزئة العملاقين بإدخاله في الاتجاه السائد.

قال روبنسون: "إلى جانب كونه شيئًا رائعًا ، كان مجرد شيء خارج الصندوق تمامًا". "لقد ركزنا على الحصول على نعمة حكومية كعطلة. ... لم يخطر ببالي أبدًا أن عالم الشركات سيكون هو من يصنع الأمور على هذا النحو ".

اعتقد روبنسون ، الذي أنشأ Juneteenth.com في عام 1996 ، أنه سيكون من المفيد أن يكون لديك مركز على الإنترنت حيث يمكن للأشخاص مشاركة تفاصيل حول أحداث Juneteenth أو طلب المشورة حول تنظيم أحداثهم الخاصة. كما بدأ في بناء شبكة من القادة المحليين والأكاديميين الذين يمكنهم إلقاء محاضرات في العطلة.

تلقى Robinson زيادة ملحوظة في المكالمات ورسائل البريد الإلكتروني التي تسأل عن تاريخ Juneteenth وطرق تكريمه. وردت العديد من الاستفسارات من شركات صغيرة ليست مملوكة للسود وتريد متحدثًا للاحتفال الافتراضي.

قال روبنسون: "الطلبات التي تلقيناها هي للأشخاص الذين يرغبون في معرفة المزيد عن التاريخ ، والذين يريدون من شخص ما الاستفادة من جلسة فيديو وإعطاء بعض المعلومات الأساسية حول ما يعنيه هذا العام مقارنة بالسنوات الماضية".

قال روبنسون إن Juneteenth هو وقت للتفكير وللأسود أن يفخروا بما تغلبوا عليه هم وأسلافهم. احتفالات هذا العام ستكون مختلفة "بلا شك".

وقال: "أعتقد أنه سيكون هناك المزيد من الإلحاح والشعور بالمسؤولية للاحتفال والتعبير عن مشاعرك".

عادة ، سيكون هناك عدد كبير من المسيرات والحفلات الموسيقية في جميع أنحاء البلاد. ولكن وسط جائحة COVID-19 ، فإن معظم الأحداث التي تحدث من الخميس إلى السبت ستكون إما تقليصًا أو نسخًا بعيدة اجتماعيًا أو رقمية بالكامل.

تخطط مجموعات أخرى لتنظيم احتجاجات سلمية ، أو حملات تسجيل الناخبين ، أو زحف الأعمال المملوكة للسود.


إعلان تحرير العبيد

سيراجع محررونا ما قدمته ويحددون ما إذا كان ينبغي مراجعة المقالة أم لا.

إعلان تحرير العبيد، مرسوم صادر عن رئيس الولايات المتحدة. أبراهام لنكولن في 1 يناير 1863 ، الذي حرر عبيد الولايات الكونفدرالية في تمرد ضد الاتحاد.

قبل بدء الحرب الأهلية الأمريكية ، كان العديد من الناس والقادة في الشمال مهتمين في المقام الأول بوقف انتشار العبودية إلى المناطق الغربية التي ستحقق في النهاية إقامة دولة داخل الاتحاد. مع انفصال الولايات الجنوبية وما تلاه من بداية الحرب الأهلية ، بدا أن استمرار التسامح مع العبودية الجنوبية من قبل الشماليين لم يعد يخدم أي غرض سياسي بنّاء. وهكذا سرعان ما تغير التحرر من احتمال بعيد إلى احتمال وشيك وقابل للتطبيق. أعلن لينكولن أنه كان ينوي إنقاذ الاتحاد قدر استطاعته - من خلال الحفاظ على العبودية ، أو تدميرها ، أو تدمير جزء منها والحفاظ على جزء منها. مباشرة بعد معركة أنتيتام (17 سبتمبر 1862) أصدر إعلانه الذي دعا الدول المتمردة إلى العودة إلى ولائها قبل العام المقبل ، وإلا فسيُعلن عبيدهم رجالًا أحرارًا. لم تعد دولة ، وصدر إعلان التهديد في 1 يناير 1863.

كرئيس ، لم يستطع لينكولن إصدار أي إعلان كقائد أعلى للجيوش والبحرية للولايات المتحدة ، حيث كان بإمكانه إصدار توجيهات فقط فيما يتعلق بالأراضي الواقعة ضمن خطوطه ، لكن إعلان التحرر ينطبق فقط على الأراضي الواقعة خارج خطوطه. ولذلك فقد نوقش ما إذا كان الإعلان في الواقع من أي قوة. قد يُنظر إليه على أنه إعلان عن السياسة التي كانت لتوجيه الجيش وكإعلان عن الحرية ساري المفعول مع تقدم الخطوط. في جميع الأحوال ، كان هذا هو تأثيرها الدقيق.

كانت أهميتها الدولية أكبر بكثير. كان حبس مصدر إمدادات القطن في العالم كارثة عامة ، وتوقعت الحكومة الكونفدرالية والشعب بثبات أن الحكومتين الإنجليزية والفرنسية ستتدخلان في الحرب. جعل تحويل النضال إلى حرب صليبية ضد العبودية التدخل الأوروبي مستحيلاً.

فعل إعلان التحرر أكثر من رفع الحرب إلى مستوى الحملة الصليبية من أجل حرية الإنسان. جلبت بعض النتائج العملية الجوهرية ، لأنها سمحت للاتحاد بتجنيد جنود سود. على هذه الدعوة للانضمام إلى الجيش ، استجاب السود بأعداد كبيرة ، حيث تم تجنيد ما يقرب من 180.000 منهم خلال الفترة المتبقية من الحرب. بحلول 26 أغسطس 1863 ، يمكن لنكولن أن يبلغ ، في رسالة إلى جيمس سي.كونكلينج ، أن "سياسة التحرر واستخدام القوات الملونة ، تشكل أعنف ضربة حتى الآن تم توجيهها إلى التمرد".

قبل شهرين من انتهاء الحرب - في فبراير 1865 - أخبر لينكولن رسام البورتريه فرانسيس ب. كاربنتر أن إعلان تحرير العبيد كان "الفعل المركزي لإداري ، وأعظم حدث في القرن التاسع عشر". بالنسبة لنكولن وأبناء بلده ، أصبح من الواضح أن الإعلان قد وجه ضربة قاضية للعبودية في الولايات المتحدة ، وهو مصير حُدد رسميًا بالتصديق على التعديل الثالث عشر في ديسمبر 1865.

محررو Encyclopaedia Britannica تمت مراجعة هذه المقالة وتحديثها مؤخرًا بواسطة Adam Augustyn ، مدير التحرير ، المحتوى المرجعي.


محتويات

لم يناقش الكتاب البيض كثيرًا في القرن الثامن عشر مسألة المكان الذي يجب أن يقيم فيه السود الأحرار من مواليد أمريكا: "في وقت الثورة الأمريكية ، كان هناك عدد قليل من السود الأحرار في أي مكان في البلاد". [6]: 19 في عام 1776 ، كانت العبودية قانونية في كل مكان في المستعمرات الثلاثة عشر التي أصبحت الولايات المتحدة خلال الحرب الثورية الأمريكية. كان هناك عدد قليل من السود الأحرار. بدأت الضغوط من أجل إنهاء العبودية صغيرة ولكنها زادت باطراد. تم نشر العديد من الإدانات الفلسفية والدينية للعبودية ، وخاصة من قبل الكويكرز. أصبحت العبودية غير قانونية في إنجلترا عام 1772 بقرار من المحكمة (انظر Somerset v Stewart) ، وفي الإمبراطورية البريطانية بموجب القانون عام 1833. في فرنسا ، كانت العبودية غير قانونية على الأقل منذ القرن السادس عشر. As part of the French Revolution, it was abolished in French colonies in 1794, although it was restored from 1802 to 1848. Starting in 1791, the enslaved of Saint-Domingue revolted, gaining their freedom, and establishing the free black country of Haiti. Starting with Pennsylvania and Massachusetts in 1780, slavery was gradually abolished in all the Northern states, although this did not mean that existing slaves were always freed. Vermont, which at the time was not part of the United States, abolished slavery in 1777. In the 1840 census, there were still hundreds of slaves in the North and millions more in the South. By the 1850 census, there weren’t any slaves in the free states. In the South, sometimes influenced by appeals from preachers—abolitionism in the United States had a strong religious component—some individuals freed their slaves or left instructions in their will, to free them upon the owner's death.

The number of free blacks in the new United States skyrocketed and the question of "what to do with them" steadily grew in importance. Even when free, most were not citizens with legal rights, as the Dred Scott decision made clear. Usually seen as racially inferior, few whites believed them a desirable or even possible part of American society. They were prohibited from living in some areas and there was much completely legal discrimination. Black passengers on river boats were not allowed in the cabin but had to stay on deck, whatever the weather. In Florida, each free black man had to have a white man who could be sued for the Negro's misdeeds, if any, since blacks could neither sue nor be sued. The Quaker Zephaniah Kingsley, who believed that the amalgamation of the "races" was desirable, was forced to leave Florida for Haiti. In the South, until it was forbidden, free blacks learned to read and write, and often came into contact with the widely-circulated abolitionist writings. The slave owners who controlled the Southern states saw these free blacks as a threat to the stability of the economy and society, and made no secret of their desire to be rid of them.

Much of the African-American population was freed people seeking opportunity. Many Southern freed blacks migrated to the industrial North to seek employment, while others moved to surrounding Southern states. [7] No one anywhere wanted them they were seen as foreigners who, by working for less, took jobs from citizens. Whites were not used to sharing space with blacks in a context outside of chattel slavery. Many did not believe that free blacks had a place in America. [8]

In the North, many whites believed that blacks could not achieve equality in the United States and therefore pushed for their emigration to Africa, [9] even though most had been born in the U.S. and had never seen Africa.

Such sentiment was not exclusive to Northerners. One proponent of the colonization movement, Solomon Parker of Hampshire County, Virginia, was quoted as having said: "I am not willing that the Man or any of my Blacks shall ever be freed to remain in the United States. Am opposed to slavery and also opposed to freeing blacks to stay in our Country and do sincerely hope that the time is approaching when our Land shall be rid of them." [10]

Riots swept the free states in waves, usually in urban areas where there had been recent immigration of blacks from the South. The height of these riots was in 1819, with 25 riots recorded, resulting in many injuries and fatalities, [11] although riots continued up through the 1830s (see anti-abolitionism in the North). The back-to-Africa movement was seen as the solution to these problems by both groups, with more support from the white population than the black population. Blacks often viewed the project with skepticism, particularly among the middle-class, who feared that the Colonization movement was a ploy to deport freed African Americans to restrict their efforts against slavery. Shortly after the foundation of the American Colonization Society, 3,000 free blacks gathered in a church in Philadelphia and issued forth a declaration stating that they "will never separate ourselves voluntarily from the slave population of the country." [12] : 261 Similarly, black leaders, such as James Forten, who had previously supported the Colonization Movement, changed their minds as a result of widespread black resistance to the idea. [13]

Religious motivations for colonization Edit

Following the Great Awakening, in which America was swept by a wave of religious fervor, many enslaved African Americans converted to Christianity. At the same time, many religious people in America struggled to reconcile slavery with their beliefs.

In the 19th century, many religious Americans found it difficult to continue supporting the enslavement of their brothers in Christ, especially amongst the Quakers. [13] Two examples of such Christians are Reverend Moses Tichnell and Reverend Samuel R. Houston, who freed slaves and sent them to Liberia in 1855 and 1856 respectively. [10] These two men, believing that they were morally obligated to finance such voyages, played an important role in the colonization movement.

American Colonization Society Edit

The American Colonization Society (ACS) was an early advocate of the idea of resettling American-born blacks in Africa. Founded in 1816 by Charles Fenton Mercer, it was composed of two core groups: abolitionists and slave owners. Abolitionist members believed in freeing African slaves, along with their descendants, and providing them with the opportunity to return to Africa. Slave owning members believed free blacks endangered the system of slavery and sought to expel them from America by means of migration. [14]

Since its inception, the American Colonization Society struggled to garner support from within free black communities. During the late 1840s and early 1850s, the creation of an independent Liberian state splintered the nearly uniform voice against colonization. The Fugitive Slave Act of 1850 provided the United States government ample power to recapture fugitive slaves. Following its passage, many black leaders promoted emigration and colonization to a nation that would provide and protect their rights. [15]

In spite of this, several black critics were outspoken against the Back-to-Africa movement and the activities of the American Colonization Society. A report from a free black political conference in New York warned: "all kinds of chicanery and stratagem will be employed to allure the people [to the colony]. the independence of its inhabitants the enjoyment and privileges of its citizens, will be pictured forth in glowing colors, to deceive you." [15]

وفقا ل Encyclopedia of Georgia History and Culture, "as early as 1820, black Americans had begun to return to their ancestral homeland through the auspices of the American Colonization Society." By 1847, the American Colonization Society founded Liberia, a land to be settled by black people returning from the United States of America. [16] Between 1822 and the American Civil War, the American Colonization Society had migrated approximately 15,000 free blacks back to Africa. [17]

Notable members of the American Colonization Society included Thomas Buchanan, Thomas Jefferson, James Monroe, Abraham Lincoln, James Madison, Daniel Webster, John Marshall, and Francis Scott Key. [18] All were white and most were Southern. In addition, most were slaveowners.

Other pre-Civil War attempts Edit

In 1811, Paul Cuffe, "a black man who was a wealthy man of property, a petitioner for equal rights for blacks", [19] began to explore the idea of Black people returning to their native land convinced that "opportunities for the advancement of black people were limited in America, and he became interested in African colonization." [20] With the help of Quakers in Philadelphia, he was able to transport 38 blacks to Freetown, Sierra Leone in 1815. [21]

Martin Delany, an African American, in 1854 led the National Emigration Convention in Cleveland, Ohio. [22] He visited Liberia and made plans, largely unrealized, to assist Blacks in relocating there.

Post-Emancipation Edit

The Back-to-Africa movement eventually began to decline, but would see a revival again in 1877 at the end of the Reconstruction era, as many blacks in the South faced violence from groups such as the Ku Klux Klan. [23] Interest among the South's black population in African emigration peaked during the 1890s, a time when racism reached its peak and the greatest number of lynchings in American history took place. [24] The continued experience of segregation, discrimination, and the belief that they would never achieve true equality attracted many blacks to a Pan-African emancipation in their motherland.

The movement declined again following many hoaxes and fraudulent activities associated with the movement. According to Crumrin, however, the most important reason for the decline in the back-to-Africa movement was that the "vast majority of those who were meant to colonize did not wish to leave. Most free blacks simply did not want to go "home" to a place from which they were generations removed. America, not Africa, was their home, and they had little desire to migrate to a strange and forbidding land not their own." [25] They often said that they were no more African than Americans were British.

Florida Governor Napoleon Bonaparte Broward (1905–1909) called for blacks to be permanently moved to land the federal government would purchase, either foreign or domestic. After buying their respective properties, a territory would be established where blacks could not leave, and whites could not enter.

Early 20th century attempts at resettlement were made, such as those by Chief Alfred Sam between 1913 and 1915. [26] The eventual disillusionment of those who migrated to the North, and the frustrations of struggling to cope with urban life set the scene for the back-to-Africa movement of the 1920s, established by Marcus Garvey. [27] Many of those who migrated to the Northern States from the South found that, although they were financially better off, they remained at the bottom both economically and socially. [28]

The movement picked up once again in the decade or so preceding the Second World War. Activists in the Peace Movement of Ethiopia organisation were committed to black emigration to West Africa in order to escape the torrid social conditions they were experiencing in the United States due to the Depression. [29] They harboured an almost utopian vision of Liberia, created from a simultaneous vision of Pan-Africanism and a belief that the Americanisation they would provide would heal Liberia's social and economic troubles. As part of a mass letter-writing campaign she undertook in 1934, prominent PME member Mittie Maude Lena Gordon wrote to Earnest Sevier Cox, a white nationalist from Richmond, Virginia. She managed to convince him to support their cause, playing on their mutual goal of racial separatism. Cox provided influential connections that the movement had previously lacked, and he gave the issue of black emigration political exposure when he managed to convince members of the Virginia General Assembly to recommend the US Congress provide financial aid for this in 1936. [30]

His support soon began to diminish and so Gordon looked elsewhere, once again finding an unlikely ally on the opposite side of the moral compass in Senator Theodore G. Bilbo. An ardent white nationalist, Bilbo had been campaigning within government for racial separatism for a while. He proposed an amendment to the House Joint Resolution 679—a work relief bill—in 1938, that would have "repatriated" African-American volunteers to Liberia, providing them with financial assistance. This amendment was endorsed by Marcus Garvey and the UNIA at the Eight International UNIA convention. [29] This provided the precedent for the movement to progress Bilbo had the political capital to get the issue of black repatriation into wide-scale political debate. This continued, and in early 1939 Bilbo began drafting what came to be known as the Greater Liberia Bill. The bill suggested that the United States purchase 400,000 square miles of African land from England and France, crediting them as war debts, and provide financial assistance for black Americans to relocate to Africa. [30]

Outside of the black nationalist movement, the bill did not garner much support, with leading civil rights groups such as the NAACP refusing to endorse it and the national press lambasting it. The bill was also not met with any real support in the Senate, and thus the idea of black repatriation lost much of its traction. US participation in the Second World War led to a decline in public racism, which made any passing of the bill unlikely after that. [30] [31]

The Back-to-Africa movement returned to national prominence in the 1960s, due to the racial unrest caused by the Civil Rights Movement. George Lincoln Rockwell, the founder of the American Nazi Party, viewed black people as a "primitive, lethargic race who desired only simple pleasures and a life of irresponsibility." Like Bilbo, Rockwell was a white nationalist who supported the resettlement of all African Americans in a new African state to be funded by the U.S. government. Rockwell attempted to draw attention to his cause by starting a small record label named Hatenanny Records. The name was based on the word hootenanny, a term given to folk music performances. The label released a 45 RPM single by a band called Odis Cochran and the Three Bigots with the songs "Ship Those Niggers Back" and "We Is Non-Violent Niggers", and a second single by a group called the Coon Hunters: "We Don't Want No Niggers For Neighbors" backed with "Who Needs A Nigger?". They were sold mostly through mail order and at party rallies. [32]

Rockwell got along well with many leaders of the black nationalist movement, such as Elijah Muhammad (Nation of Islam leader) and Malcolm X, who later changed his views and opposed the N.O.I's black separatism, since they shared his racial separatist views. [33] In January 1962, Rockwell wrote to his followers that Elijah Muhammad "has gathered millions of the dirty, immoral, drunken, filthy-mouthed, lazy and repulsive people sneeringly called 'niggers' and inspired them to the point where they are clean, sober, honest, hard working, dignified, dedicated and admirable human beings in spite of their color. Muhammad knows that mixing is a Jewish fraud and leads only to aggravation of the problems that it is supposed to solve. I have talked to the Muslim leaders and am certain that a workable plan for separation of the races could be effected to the satisfaction of all concerned—except the communist-Jew agitators." [34] He also said of the N.O.I, "I am fully in concert with their program, and I have the highest respect for Elijah Muhammad." He referred to Elijah Muhammad as "The Black People's Hitler" and donated $20 to the Nation of Islam at their "Freedom Rally" event on June 25, 1961 at Uline Arena in Washington, where he and 10–20 of his "stormtroopers" attended a speech given by Malcolm X. [35] Rockwell was a guest speaker at a N.O.I event in the International Amphitheater in Chicago hosted by Elijah Mohammed and Malcolm X on February 25, 1962. [36] [37]

The history of Liberia (after European arrival) is, with Sierra Leone, unique in Africa starting neither as a native state, nor as a European colony. With the departure of the first ship to Africa in 1820, the American Colonization Society established settlements for free American blacks on the coast of West Africa. [38] The first American ships were uncertain of where they were heading. Their plan was to follow the paths that the British had taken, or simply take a chance on where they would land. At first, they followed the previous routes of the British and reached the coast of Sierra Leone. After leaving Sierra Leone, the Americans slowly reached a more southern part of the African coastline.

The Americans were eventually successful at finding a suitable spot to establish their colonies, arriving at what the British had named the Grain Coast. (The name of this region referred to the type of ginger spice used for medicine flavoring, aframomum meleguete.) Along the Grain Coast, local African chiefs willingly gave the Americans tracts of land. [ مشكوك فيها - ناقش ] Over the course of twenty years, a series of fragmented settlements sprung across Liberia's lightly settled shore. Along with the difficulty of gaining enough land, life proved hard for these early settlers. Disease was widespread, along with the lack of food. Hostile tribes presented the settlers with great struggle, destroying some of their new land settlements. Almost 50% of the new settlers died in the first twenty years after their arrival in Liberia. [39]

Liberia declared independence on 26 July 1847. [40] : 5 With an elected black government and the offer of free land to African-American settlers, Liberia became the most common destination of emigrating African Americans during the 19th century. [40] : 2 [41] Newly arriving African Americans to Liberia experienced many challenges, including broken family ties, very high mortality rates from disease, and a difficult adjustment period. A group of 43 African Americans from Christiansburg, Virginia left for Liberia in 1830, but suffered high mortality. "Eighty percent of the emigrants were dead within ten years of landing there, most of them victims of malaria another ten percent quit the colony, with the majority fleeing to Sierra Leone." [42] Many African Americans who survived this period of adjustment in Liberia became fond of the country. [43]

Black interest in Liberian emigration emerged when the Civil War promised the end of slavery and meaningful change to the status of Black Americans. Some 7,000 enslaved people were freed by their masters, so at that point those free African Americans left the U.S. to escape racism and have more opportunities (mainly because they had lost all hope of achievement). In the 1830s, the movement became increasingly dominated by Southern slave owners, who did not want free blacks and saw sending them to Liberia as a solution. Slaves freed from slave ships were sent here instead of their countries of origin. The emigration of free blacks to Liberia particularly increased after the Nat Turner rebellion of 1831. Middle-class blacks were more resolved to live as black Americans, many rural poor folks gave up on the United States and looked to Liberia to construct a better life. Liberia promised freedom and equality it also represented a chance for a better life for the South's black farmers. The Liberian government offered 25 acres of free land for each immigrant family, and 10 acres for a single adult, who came to the Black republic. In the early 19th century, Liberia evoked mixed images in the minds of black Americans. They viewed Liberia as a destination for black families who left the United States in search of a better way of life, returning to their ancestral homeland of Africa. [40] : 2–9

As noted by researcher Washington Hyde, "Black Americans—who in the time of slavery lost their original languages and much of their original culture, gained a distinctly American, English-speaking Christian identity, and had no clear idea of precisely where in the wide continent of Africa their ancestors had come from—were perceived by the natives of Liberia as foreign settlers. Having an African ancestry and a black skin color were definitely not enough. Indeed, their settlement in Liberia had much in common with the contemporary white settlement of the American Frontier and these settlers' struggle with Native American tribes. The Liberian experience can also be considered as anticipating that of Zionism and Israel—with Jews similarly seeking redemption through a return to an ancestral land and similarly being regarded as foreign interlopers by the local Arab tribes. It would take Americo-Liberians a century and more to become truly accepted as one of Liberia's ethnic groups. All of which certainly contributed to most Black Americans rejecting the Back-to-Africa option and opting instead for seeking equal rights in America." [44]

Ex-slave repatriation or the emigration of African-American, Caribbean, and Black British former slaves to Africa occurred mainly during the late 18th century to mid-19th century. In the cases of Liberia and Sierra Leone, both were established by former slaves who were repatriated to Africa within a 28-year period.

Sierra Leone Edit

Many freed slaves were discontent with where they were resettled in Canada after the Revolutionary War and were eager to return to their homeland. Beginning in 1787, the British government made their first attempt to settle people in Sierra Leone. About 300 Black Britons from London were settled on the Sierra Leonean peninsula in West Africa. Within two years, most members of the settlement would die from disease or conflict with the local Temne people. In 1792, a second attempt at settlement was made when 1,100 freed slaves established Freetown with support from British abolitionist Thomas Clarkson. Their numbers were further bolstered when over 500 Jamaican Maroons were transported first to Nova Scotia, and then to Sierra Leone in 1800. [45]

In 1815, Paul Cuffe brought the first group of thirty-eight emigrant freed slaves from the United States to Sierra Leone. In 1820, minister Daniel Coker led a group of ninety free blacks in hopes of founding a new colony in Sierra Leone. He intended to proselytize Christianity among the Africans. Leaving New York on the ship Elizabeth, his voyage ended on an island off the coast of Sierra Leone. Arriving just before the rains of spring, the group of immigrants were soon stricken with fever. The survivors ultimately fled to Freetown, and the settlement disintegrated. [ بحاجة لمصدر ]

The American Colonization Society came under attack from American abolitionists, who insisted that the removal of freed slaves from the United States reinforced the institution of slavery. [ بحاجة لمصدر ]

The repatriation of slaves to Africa from the United Kingdom and its dependencies was initiated by the Committee for the Relief of the Black Poor. This organization was later succeeded by the Sierra Leone Company. In time, African American Black Loyalists and West Indians would immigrate to the colony of Freetown, Sierra Leone, in smaller numbers in efforts led by black merchants or beneficiaries such as Paul Cuffe. [ بحاجة لمصدر ]

In 2006, African-American actor Isaiah Washington was adopted into a Mende family and bestowed with the title chief GondoBay Manga. In 2010, he received Sierra Leonean citizenship after a genealogical DNA test revealed his ancestral descent from the Mendes. This was the first instance in which DNA testing was used to gain citizenship to an African nation. [46]


Why Did Free Blacks Stay in the Old South?

For those who are wondering about the retro title of this black-history series, please take a moment to learn about historian Joel A. Rogers , author of the 1934 book 100 Amazing Facts About the Negro With Complete Proof , to whom these “amazing facts” are an homage.

Amazing Fact About the Negro No. 39: Why did free black people living in the South before the end of the Civil War stay there?

Like most of you, I suspect, I was raised to believe three things about slavery in America: first, that slaves who gained their freedom did so by escaping on the Underground Railroad to the North second, that all of the black people living in the South before and during the Civil War were slaves and third, that all of the free black people in pre-Civil War America lived in the North. If any of us knew anything at all with certainty about the history of slavery in our country, it was these three things, right?

But in a previous column we learned that, quite surprisingly, this is not the way it was. In fact, the Free Negro population (to use the contemporary term for them) in the South before the Civil War actually outnumbered that in the North by a substantial margin. Of the 488,070 free African-American people in the United States in 1860 — 11 percent of the total black population — according to the federal census, some 35,766 أكثر lived in the slave-holding جنوب than in the North, as analyzed in Ira Berlin's magisterial study, Slaves Without Masters , and more recently in Eva Sheppard Wolf's graceful book Race and Liberty in the New Nation : Emancipation in Virginia From the Revolution to Nat Turner's Rebellion. Just as remarkably, the vast majority of these free Southern black people stayed put in the Confederate states even during the Civil War. How was this possible?

As you can imagine, the comments that column received were wide-ranging. "White people back then made the Freeman's life a living hell. It was almost better for them to be slaves than to be free," one reader responded. Another took a rather different view: "All the talk about slavery all these years and now we are finding out it wasn't nearly as bad … a lot of the blacks were actually free." But remember, while almost half a million free black people before the Civil War is no insignificant number, 89 percent of all African Americans in 1860 remained enslaved.

Moreover, the plight of the Free Negroes, as I pointed out in the previous column, could be quite perilous, leading some people in places such as New Orleans and Pensacola to flee just before and during the Civil War to Mexico, Haiti and Cuba. Some who were living in border cities such as Baltimore chose to move to Northern cities such as Philadelphia and New York, only to return after the War was won.

Still another reader points out, with a great deal of common sense, that given the fact that Free Negroes were sometimes given land by their masters upon being granted their freedom, we shouldn't be surprised to learn these facts: "I'm not really sure why it's so confusing," this reader added, "moving is hard." And moving away from loved ones, whether slave or free, is even harder. I think this was true in the case of my own freed ancestors, on two of my own family lines, living for about a century in the slave state of Virginia (and from 1823 on another line) rather than resettling in the North. Ira Berlin helps us to understand why the vast majority of these former slaves stayed in the slave states.

So, Why Did They Stay?

One of the most important reasons Free Negroes stayed in the South, Berlin suggests, was uncertainty: They couldn't be so sure things would be better for them in the North. In many cases they were right, especially in states that restricted the admission of free blacks, among them Ohio, Iowa, Indiana and Illinois (the last two in their state constitutions).

Interestingly, an antebellum case from Massachusetts, Roberts v. Boston (1849) , upholding segregation in Boston's public schools, was cited by the U.S. Supreme Court in its dreaded 1896 opinion reinforcing Jim Crow segregation, بليسي ضد فيرجسون. Even though the Massachusetts decision was later overruled by legislative action, the point was made. "In the North," Berlin writes, "blacks were despised and degraded as in the South." (For more, see James and Lois Horton's invaluable book, In Hope of Liberty : Culture, Community and Protest among Northern Free Blacks, 1700-1860).

But comparative dread was not the only reason that most free blacks remained in the South. At the top of the list was family unity. After all, when a slave family was split up, often the free members remained close, attempting to raise the funds needed to buy the remaining members of the family. They built churches in their communities, so they worshipped, and worked, in proximity with family members and friends who were still slaves, sometimes even in the same fields and workshops. And while they "were not a revolutionary caste," according to Berlin, many did what they could to "help individual slaves to ease the burden of bondage or escape it altogether."

Another reason they stayed: economic opportunity. While most free blacks in the South remained tied to the land, a number, especially in cities, acquired skills that allowed them to earn and own property as artisans and craftsmen. Over time, some trades became so associated with free blacks that they were known as "nigger trades," Berlin writes. On those trades free blacks had a virtual lock, in part because whites didn't want the work or because blacks were willing to accept cheaper wages for it (often to compete with slaves).

In Richmond, Va., in 1860, for example, Berlin shows that there were 174 skilled free blacks, and of those, 19 percent were barbers, 16 percent were plasterers and another 16 percent were carpenters (others included blacksmiths, shoemakers and bricklayers). In Charleston, S.C., in the same year, there were 404 skilled free black craftsmen, dominated by carpenters (33 percent). Working-class whites, especially immigrants, resented them, with some refusing to work by their side. Of course, of all places of work in the South, Berlin reminds us, "Brothels were perhaps the most integrated."

In some ways, it seemed, the more that white Southerners (especially those who found it impossible to reconcile the presence of free blacks with their defense of slavery as a "positive-good") pushed for solutions to their free black population "problem," the more free blacks clung to home out of defiance. "Terrified by the unknown," Berlin writes, "free blacks resigned themselves to the familiar oppressions of their homeland. Frequently they pleaded with local officials for permission to remain where they had long resided, and sometimes they simply ignored the law and settled on worthless, abandoned land near their former master's plantation. Some even refused to leave the old homestead and adamantly claimed it as their rightful home despite the stunned objections of their former owners."

This does not mean they always stayed put. In fact, early on, Berlin shows, blacks manumitted by their owners preferred changing their names and often tried to move away to start new lives. They also "voted with their feet" within the South by migrating back and forth over bordering state lines depending on which government offered a friendlier climate. In a few remarkable cases, blacks in the North even moved إلى the South, including New Orleans, for economic opportunity (you can imagine how this infuriated white government officials).

But don't be deceived, Berlin warns. The pull blacks felt toward greater degrees of freedom was real — to the North, including all the way to Canada, and to the South, including the swamps of Florida (see Amazing Fact No. 15, "Where Was the 1st Underground Railroad?" ). Over time, this created a "brain drain" that saw some of the South's most talented free blacks leave for leadership opportunities outside the region.

As Berlin writes, "During the nineteenth century, the proportion of American free Negroes living in the South shrank steadily, and the center of the free Negro population slowly moved northward. More important, this outward migration stripped the free Negro caste of some of its most talented, ambitious, and aggressive members. Among the blacks born free in the South who later rose to prominence in the North were Martin Delany , Daniel Payne , Robert Purvis , and David Walker ."

Those who stayed were reminded constantly that whites would never be comfortable with their presence — or, at the same time, be able to let go of such a comparatively cheap labor supply. This push-pull continued through the antebellum period, so that every time it seemed the anti-free black lobby was about to legislate a final solution of deportation to the North, colonization in Africa, the Caribbean or South America, or re-enslavement, the business community prevailed in retaining the status quo. (In many ways, this anticipated the various sides of the immigration debate today.) "The inability to subjugate free Negroes frustrated whites and incited harsher repression, but still the free Negroes remained," Berlin writes. "And they multiplied."

In the Family

As the sectional crisis intensified in the 1850s, so, too, did whites' fury at their increasingly confident and politically conscious free black populations, but if Berlin's detailed account proves anything, it is that there was and would always be a huge gap between the laws as written on the books and those that operated on the ground. Not only were many whites lax in enforcing their states' black codes, free blacks themselves were nimble, they were resistant, they continued to live where they wanted to live, and when secession finally spilled over in 1860, a majority of them still called the South home.

All of this was the case with my Bruce, Redman and Clifford ancestors (on both my mother's and my father's lines), Free Negroes who remained in Virginia despite the General Assembly's warning that any slaves emancipated after May 1, 1806, would face possible re-enslavement if they stayed in-state longer than a year. Those who wanted to remain in the state beyond this grace year saw petitioning the legislature as the only way to make this possible, and so petition they did. Actually, because my Clifford and Redman fourth-great grandparents had been freed long before this 1806 cutoff date, they and their descendants, living about 30 miles from where I was born, could continue to live as freed people in the state, free of this new necessity of petitioning.

Joe and Sarah Bruce (the third set of my free fourth-great grandparents) and their children weren't as fortunate, however. Following the Nat Turner Rebellion in 1830, the Virginia General Assembly passed a slew of stricter black codes. Joe and Sarah were freed in their master's will in 1823, and were granted permission to remain in the state until the master's wife died, which she did in 1840. But they had no desire to move to the North, especially since the master's wife deeded them a thousand acres of land in her will. But in the aftermath of Nat Turner's Rebellion, the laws changed.

As Eva Sheppard Wolf, a professor at San Francisco State University and an expert on this very subject, explains in Race and Liberty in the New Nation :

The legislature's final act regarding Virginia's African American population in 1832 — in fact the only legislation actually passed — was to amend the black code in order (whites hoped) to make future insurrections less likely. The new law barred black Virginians from preaching, placed tighter restrictions on the movements and assembly of slaves, and prescribed harsh punishments for anyone who promoted slave rebellion.

The law also further reduced free blacks toward the status of slaves by requiring that they be tried in the slave courts (courts of oyer and terminer) in cases of larceny or felony instead of before a regular judge and jury and by barring them from owning guns (earlier laws allowed free people of color to own guns if they had a license, which was not required for whites). Important for the future of manumission in Virginia, the law also made it illegal for free people of color to purchase slaves except immediate family members, thus reducing the ability of the free black community to help enslaved fellow African Americans attain liberty. Surely this provision underscores the legislature's interest in preventing rather than encouraging emancipation.

As if all this wasn't enough, the Virginia legislature did (at least) one more thing to tighten the screws on its free black population after Nat Turner. Amending the state's original 1806 "get out or risk re-enslavement" law, the legislature in 1831 gave local sheriffs the authority to sell free black people at auction. A "slight amendment," Joan W. Peters writes in her introduction to the 1995 edition of June Guild's Blacks Laws of Virginia (1936), but soon the legislature was so flooded with new petitions to remain from free blacks and their white employers that in 1837 it redirected the process to the county courts.

To my amazement, my third-great grandfather Charles Bruce's family appears twice in Guild's book (and I'm most grateful to the genealogist Jane Ailes and to Frances Pollard of the Virginia Historical Society for helping me track this all down references to my family's petitions can also be found in the Library of Virginia's online database of Free Negro petitioners). From what I can tell, they made their first petition to stay in 1833 after a fellow citizen of Hardy County accused them of remaining in the state past their time. The Virginia legislature granted their petition but only until one year after Abraham's widow Elizabeth died. Of course, "The permit may be revoked," the legislature added, "if any of the persons of color are convicted by a jury of an offense."

So they stayed, and when Elizabeth Van Meter died, my third-great grandfather Charles and nine members of his family petitioned again, to stay indefinitely. In December 1841, they were denied and instead given only another "four years to dispose of the estate" that Elizabeth had willed to them — I guess that's how long Virginia thought it would take for them to sell off a thousand acres of land! Remarkable to me is that whatever limited time Virginia gave my Bruce ancestors, they never left the Old Dominion, except of course when their farm in Hardy County, Va., became part of the new Northern state of West Virginia in June of 1863.

By then, the Civil War was in full swing. But to them, just as for most of the other Free Negroes at the time, home was home. What is also counterintuitive is the fact that, for all those years in between Elizabeth Van Meter's death and the war, countless white neighbors ignored the law as well, refusing to inform on my great-great-great grandfather's family or enforce the law all those miles away from Richmond. To read more about these particular African American Lives, as detailed in my PBS television series, follow the trail to PBS.org.

Even if, as was reported by Salon, the South today is more racist than the North (at least in making political decisions), this is not necessarily an outgrowth from some mythic (or monochromatic) past defined by absolute slave and free states, Southern and Northern. Rather, these lingering attitudes stem from sources far more complicated and blurred than that simple dichotomy on which my generation was raised. The complex truth of American history, as Joel A. Rogers was so determined to show us, was never simply black and white.

Postscript: In a very gratifying response to my column about the absence of black soldiers at Gettysburg , my friend, Allen Guelzo, the Henry R. Luce Professor of the Civil War and director of the Civil War Era Studies Program at Gettysburg College, informed me that while no black men fought officially, in uniform, for either the Union or the Confederate troops, he did discover that one unidentified black man spontaneously entered the fray, and fought quite nobly. Here is what Professor Guelzo wrote to me, information that is summarized from his fine new book, جيتيسبيرغ : The Last Invasion:

On the left of the 5th Ohio, a sergeant noticed something he had not expected: "an American citizen of African descent had taken position, and with a gun and cartridge box, which he took from one of our dead men, was more than piling hot lead into the Graybacks." There is no way of knowing whether this solitary black fighter was a civilian teamster who decided to join the Ohioans, or a refugee from the town who had come out of hiding to do his bit, or even a member of the Adams County company that had tried, unsuccessfully, to volunteer itself to the all-black 54th Massachusetts. He was certainly not a soldier, since none of the new black regiments recruited since the issue of the Emancipation Proclamation were attached to the Army of the Potomac. Whoever he was, he is the only African-American on record as a combatant, fighting at Gettysburg. "His coolness and bravery was noticed and commented upon by all who saw him," and the Ohio sergeant who described him thought that "if the negro regiments fight like he did, I don't wonder that the Rebs … hate them so."

We are all indebted to professor Guelzo for this important revelation, and I hope that others will find the time, as I now have, to read his book as part of last year's 150th-anniversary commemoration of the battle.

As always, you can find more “ Amazing Facts About the Negro ” onThe Root, and check back each week as we count to 100.

Henry Louis Gates Jr. is the Alphonse Fletcher University Professor and founding director of the Hutchins Center for African and African American Research at Harvard University. He is also editor-in-chief of The Root. Follow him on تويتر و موقع التواصل الاجتماعي الفيسبوك .


شاهد الفيديو: الحلم بهذه الحيوانات بشارة من الله بقضاء الحوائج والحصول على منصب مهم جدا او وظيفة وعمل (ديسمبر 2021).